销我亿劫颠倒想——以佛法的角度来说，我们一个凡夫的想法，绝大部分都是错的。所以刚开始我们不能相信自己的想法，因为它都是跟我爱执相应；而这个妄想就是─我们在过去的生命经验当中，造了很多很多的业，留下很多的生命经验，就变成我们今生的一个想法，佛法说这叫颠倒想，这是一个生死的根本。那么我们的目标，就必须把这无始劫的颠倒想，要转成一个清净的真如。整部《楞严经》就是做这件事情─把心带回家，或者说是恢复我们的本来面目。

从《楞严经》的角度来说：妄想跟真如它们两个是同时存在的；生灭心跟不生灭心，这两个随时随地都是同时存在，但不幸的是，我们永远跟着妄想走，我们总是觉得跟着妄想走是对的，是给我们带来快乐的；所以我们无始劫来，忽略我们真实主人的存在，就是忽略了真如的存在，因为我们没办法回光返照。那怎么办呢？本经告诉我们：

修学首楞严王三昧就是─正念真如

在修首楞严王三昧的过程当中，倓虚老和尚他提出六字真言：就是不迷、不取、不动。这六个字是未来你开始正念真如的方法，你要从妄想转向真如就靠这六个字──

不迷是一种智慧的观照；

不取是一种禅定的安住；

不动是一个持戒，身口意不要乱动。

这六个字它实际的操作，有两个地方的不同：

（一）假设你是一个老参，你《楞严经》已经修学过十多年了，你在整个破妄显真的过程当中，你直接从不迷下手，直接提出理观--达妄本空，知真本有。妄想是本来空的，而真如本性是我本来具足的，那么一下就可以回光返照，所以说：老参的修学是从不迷，从理观而带动了不取而变成不动。所以大乘佛法的戒、定、慧，它是一体的；声闻戒的戒、定、慧，是要持戒而成就禅定，由禅定而产生智慧，这样上来的。大乘佛法是两个都有可能，也可以从智慧─你生起智慧的观照，你就能够帮助你持戒、帮助你禅定；这种人，他的理观的智慧强，从不迷而带动了不取、不动。

（二）那如果初学者怎么办呢？我理观薄弱怎么办呢？本经它说从不动下手，先从事修─佛陀提出二个方法：第一个持戒，持四根本重戒；第二个就是持咒，持楞严咒或者持楞严咒心。我今天遇到了境缘的刺激，我理观提不起来，我可以先要求自己不动，不要乱动，以不变应万变，先不要乱动。

◆你会发觉：这个末法时代，为什么讲魔强法弱？

因为这世间它所创造的气氛，是在刺激你打妄想！你注意看：它要求效率，你知道了就要马上去做，否则你就失去了竞争。

◆《楞严经》完全不同，你遇到事情的时候，先不要乱动，等到妄想过去了，真如显现了，你才可以去做。在《楞严经》的观念里面是：谋定而后动，所以研究《楞严经》以后：你会觉得你整个生命的脚步放慢，你的过失变少了，你看事情看得更清楚。

妄想是冲动的，它是情绪化的，你可以先从不迷下手，你也可以从不动下手，都可以！总而言之，在整个《楞严经》当中，它所对治最重要的：就是消除我们心中的妄想！

在商朝，商朝最后一个皇帝商纣王，商纣王有一天，有一个诸侯供养他一双象牙做的筷子。这双筷子纣王非常欢喜，心中就住在这个筷子。我们一个人欢喜一个东西，心有所住─筷子要是好好的，他就欢喜；筷子要是损伤了，他就痛苦，所以我们的心就随这筷子起伏！

有一天，他有一个很有智慧的大臣叫箕子，这箕子有一天看到商纣王吃饭的时候，他感觉这商纣王看筷子的眼神不太对劲，就有一种不祥的征兆。有智慧的人，他可以从小事情体会出大道理─会事入理。他就跟商纣王说：你这筷子是从什么地方来的？商纣王说：这是诸侯供养我的啊！他说：这个筷子不吉祥，你要赶快把它舍掉、把它丢弃，否则你有亡国之患。商纣王说：这不就是个筷子，有这么严重吗？箕子说：你今天你爱着这个筷子，你用象牙筷子吃饭，吃久了以后，你觉得这个碗不对劲，跟这筷子不相配，你总有一天要找一个象牙的碗，来跟这个筷子相配；再过一段时间，你觉得这桌子也不对劲了，桌子怎么可以用普通的桌子呢？要找一个象牙的桌子来跟这个碗相配；再过一段时间你觉得这房子不对，这房子跟桌子不相配，你要盖一个更庄严的房子，来配合这个象牙的桌子；所以总有一天，你就是因为这样的欲望辗转增胜而亡国。果然商朝就被箕子不幸而言中。

妄想的可怕——不仅是会带动我们产生欲望、去造业，而是它会辗转增胜；你满足它一次，它下一次要求更多，就像滚雪球一样，会不断的辗转增胜！

刚开始你不觉得它的存在，但是等到你觉得它的势力强大的时候，你没办法了，你一定要跟它走，这就是生死轮回的根本。

在读者文摘中，有一段小公案对于妄想的描述很贴切：

有一个母亲跟一个女儿在一起生活，这个女儿长大了、也找到了工作。有一天，这个女儿就领了薪水，她觉得这一个月的辛苦，应该给自己一些犒赏。经过百货公司的橱窗，看到一个很漂亮的帽子，她就把她薪水的钱，拿了一部分，买了一顶帽子戴上，看了，唉！越看越满意就回去了。

回去以后，她跟她的母亲感情很好啊，她希望她的母亲给她赞叹几句，就跑到她母亲前面，她母亲刚好忙着在做菜，没有注意到她的帽子；她看不对，跑到前面晃没有用，就把帽子放在冰箱上面，她母亲开冰箱的时候只是注意她的菜，也没看到帽子，这时候这小女孩就生气了，吃饭的时候闷闷不乐啊！她母亲说：你今天心情好像不太好啊？她说：对啊！我买了一个很漂亮的帽子要给你看，你都不看，所以我心情不好啊！这个母亲说啊：你心情不好，我心情也不好啊！这个母亲说，我今天做了新的头发，你也没有看到啊！

我们每一个人都活在自己的妄想当中，其实我们并不是真正的在生活！

从唯识的角度，我们的心跟外境接触只有第一念，我们了解外境是怎么回事，第二念开始妄想活动，我们开始活在妄想中。比方说你吃榴莲：其实我们没有一个人真正吃到榴莲，你第一口咬下的时候，感受到榴莲的味道，但是第二念以后，你就活在你的妄想当中─这个榴莲是很好的、是怎么样的；其实你第二口以后你没有再吃到榴莲。妄想活动的时候，我们已经不知道外面是怎么回事了，我们也不知道自己是怎么回事了，就是妄心攀缘妄境→产生欲望→开始造业。

说─为什么有生死轮回？其实是自己创造出来的！

我们本来是清净本然，我们内心当中本来没有烦恼，本来没有罪业，本来没有生死。但怎么会有生死呢？答案只有一个：仁者心动，就是这样。你自己动念头。我们自己在清净本然当中，捏造一个妄想出来，然后带动了烦恼、带动了罪业、带动了生死果报。所以我们要知道妄想的可怕：第一个、它是不知不觉的；第二个、它是辗转增胜的，势力会不断的扩大。你一旦开始修行、开始回光返照的时候，你才会知道妄想的可怕；我们一般人是不知道怕，因为你从来没有回光返照嘛！所以在本经当中，我们的思考模式：不是向外去看谁怎么样，这跟你都没有关系。你开始修学《楞严经》以后，你开始远离你心中的颠倒妄想，你要慢慢的试着一步一步踏入回家的道路，才有可能达到临终的正念。当然它的方法就是不迷、不取、不动，看你是从理观下手，或者从事修下手，都可以。

我们经过这样理观跟事修的修学，怎么知道自己有进步呢？（可以从三方面来检查自己。）

（一）大：什么叫大呢？就是绝待圆融，不可思议。

你遇到境缘的时候，告诉你自己：这些都是虚妄相；你开始回光返照，安住在你本来的清净本性，你会发觉：你的心，比较没有对立的心了。我们一个人经常喜欢跟人家比较，就表示你这个人妄想很重，也表示你这个人生死业力很重。

你看有些人他修念佛法门，他念佛念一段时间…他很快就往生了，因为他的生死业力比较淡薄；有些人他的生死业力很重的，看他的心态你就知道─对立心越重的人、妄想越重、无明妄想越重，你那个启动了十二因缘──十二因缘第一个是无明妄想，无明缘行就造业，然后生老病死，你的十二因缘的力量当然就强了。所以修首楞严王三昧，首先你觉得你的对立心减低了。

（二）佛：了了常知，不可昏昧。

佛者觉也，你那种智慧的光明慢慢的开展出来了，一个人你老是跟着妄想，你的生命当中大概就是做你喜欢做的事情，你喜欢做什么、你就做什么，谁也管不住你。一个开始修首楞严王三昧的人是做我该做的事情。比方说，我的功课时间到了，我现在的心情不想拜佛，你不要管它，那是你的妄想，你衣搭上去，走到佛堂就是拜佛。当你有一天，你发觉你慢慢从我喜欢做什么，改成我应该做什么的时候，恭喜你，你开始远离你这个恶朋友了，你跟妄想慢慢保持距离了，也表示障碍我们无始的生死业力─十二因缘的力量开始淡薄了。

你的心态改变，就是你生死业力的改变！

如果你还是活得很情绪，我喜欢做什么就做什么，那你一辈子就是生死凡夫，你来生还是生死凡夫，修再大的福报都没有用。所以说，修首楞严王三昧你智慧理性的力量会开始加强─心常觉照，不随妄转，妄想它打它的，我做我的。

倓虚老和尚他依空假中三观的方法在修行的，有一天，生病长了一个疮，医生跟他开刀的时候，他痛得唉唉大叫。弟子说：师父啊！你修空假中三观，正念要提起来啊！倓虚老和尚说：我有啊！我叫归叫，我内心里面还是很清楚啊！因为这个叫是直觉，它是一种感受。在佛法中，并不对治感受，因为对一个初学者来说，感受是不能控制的；比如说，你用针刺我，这种痛苦的感受，这个没办法对治，那是业报；但是这样的感受，产生什么想法？这个想法就可以对治了。色、受、想…到受蕴的时候，都不能对治的，这跟过去的业力有关系。但是到想蕴的时候，这个你就要主导了。所以这个佛字，就表示你心中开始依止智慧的判断来做事情，而不是依止你的感觉来做事情─你不再跟着感觉走了。

（三）顶：妙用无穷，不堕诸数。

你的内心当中，那种无量无边大悲的妙用开始启动了，你心中没有任何的限制跟障碍。这个数就是限制或者障碍。我们一个人，自我意识很重的人、妄想很重的人，他内心是很刚强；一个人真正安住真如，他的内心是调柔的，调柔清净，他是调柔相；忏公师父常说的：该怎么做好，就怎么做，他没有固定的执着，就是——妙用无穷，不堕诸数这一句话。

我们现在是活在无始的妄想，那么我们怎么转成真如而趋向于大佛顶？这就是本经的修学方法。我们的人生观是这样子：

我们今生有一个生命体；这个生命体是怎么来的呢？从过去而来。佛教说因缘观─诸法因缘生。其实这一句话有两层意思：

第一个过去生跟今生的互动：这一段的因缘，过去做过什么事，留下了很多的痕迹，只要你走过的路，都会留下痕迹；你造了业就会留下功能。过去跟现在这一部分不能改变，佛教修行不是修这一部分。你今生会遇到什么人、遇到什么事情，你的色身会健康或病痛，这个不能怪现在的你，要怪过去的你，所以说，过去跟现在这一段因缘叫做认命，这个因缘不能改变。

第二个因缘是现在跟未来：这个最重要！因为这个是有无量的可能性。未来你可以到人天、你可以到极乐世界，你也可能堕三恶道。所以今生跟未来这一块，是非常重要。

修行——我们所要修的是什么？当然是放在未来嘛！你过去有什么好修的呢？过去是不能改变的。下等人是活在过去，老是想过去，你过去怎么样…你今天就怎么样…那你的人生被看透了。

修行人的相貌是：我现在虽然不够好，但是我未来会往好的方向走。

这个人是有潜力的！因为他找到了修行的方法，他掌握整个修行的目标，这个人至少他修行上路了！有些人在市区打转还找不到高速公路。说：你连怎么修行都还不知道！你要改变的不是要改变外面，是改变你的妄想。所以当你了解整个《楞严经》的道理，虽然我们不能马上做到，但起码我们的生命，已经慢慢在进步当中，我们未来生命，我保证：我今天会比昨天好，明天会比今天好。你的生命就有意义了。每一天的生命都是在增上，妄想慢慢减少，真如的光明慢慢开显，慢慢趋向于大佛顶，那就很有意义！所以说：修行人，你要开始忘掉过去──我们不管过去怎么样，不管你过去曾经经历过怎么样的生命，你内心当中，留下一个什么样的痕迹、什么样邪恶的功能，这个都概括承受，不要去怨天尤人，从现在开始改变。为什么？因为它是虚妄的、不真实的，所以你可以改变；它不是本来有的，你本来是清净的，它是后来有的，它是从因缘生，当然也可以从因缘灭。

破妄显真——妄想是很抽象的，我讲一个真实的小故事，大家体会一下：

在美国柏克莱大学：有一位体操选手叫做米尔曼，这个米尔曼他可以说是体操界的天才，他从小学就开始学体操，从小学到国中，从国中到高中、到大学，都是体操选手。他生命的目标就是成就奥运的金牌，他对自己很有自信，因为他在大学当中表现的很好；但是因为整个体操界竞争非常激烈，几乎都是差之毫厘而已，所以他压力非常的大。

一个活在妄想的人，当然压力很大，他经常作恶梦，他梦到自己在体操过程中…从上面摔下来，结果失掉了金牌，经常从这样恶梦中惊醒。随着奥运的时间到来，他恶梦的出现也越来越多。后来有一天，到半夜的时候，又从恶梦中惊醒过来，他就睡不着了，穿着外套到外面去跑步。跑着、跑着就跑到一个夜间的加油站，他就跑过去，遇到了一个老人家，这个老人家叫苏格拉底，就问他说：你是干什么的呢？他说：我是体操选手。又问说：你是体操选手，那你活得快乐吗？他说：我活得很快乐啊！我以奥运金牌为目标，我活得很快乐啊！老人听了就说：其实你没有真正的得到快乐，因为你今天追求的是一个你无法预测的事情。未来因缘怎么样？你不知道。而你心住在外境，外境是变化的，你怎么会有快乐呢？你是活在不安稳性。

这个年轻人，当然他就不相信啊，他觉得这个老人家跟我话不投机，我应该要有欲望，我才会快乐，所以二个人不投机啦。之后，这个年轻人，有一天他骑车去上学的时候，突然间发生重大的车祸，他为了闪躲前面的车子，就去撞旁边的车子，整个身体飞起来，再跌下去，大腿骨折。医生说：你今生不可能再做体操了。这个年轻人米尔曼打击很大，因为他生命的目的就是夺奥运金牌，他不能做体操，他突然间觉得生命没有意义了，这时候他就去找这个老人家，对他说：我现在觉得生命没有意义。老人家讲了一句很重要的话，说：在生命当中，每一件事情都有意义。这句话跟《楞严经》有关系─当你安住真如的时候，成功、失败对你都是一个增上的因缘，每一件事情都有意义。

这个年轻人，他听不懂什么叫每一件事都有因缘？难道我摔断了腿，这件事情也有意义吗？老人家说：你明天早点过来，我带你去见一个非常美好的事物。这年轻人充满了期待，第二天就很早七、八点就去找这个老人家；老人家就带他去登山，他一路上因为充满了期待，他觉得这个景色非常的漂亮、非常美好。两个人有说有笑，他也忘了心中的痛苦。来到了高山的上面，他问老人家说：你不是告诉我，要见到美好的事物吗？老人说：那你看看脚下是什么东西啊？唉，脚下一块石头！这就是美好的事物。这时候米尔曼突然悟到─原来重点在过程！至少我这二、三个小时爬山当中，我看到美好事物，结果是什么？老人家说：其实结果是什么，我也不知道。

这个思想，后来就影响到这个米尔曼，他从今以后，把得到金牌的欲望，这样的妄想忘掉。老人家说，你要用你喜欢做体操的心情去做体操；这时候心中没有妄想，结果他发觉他更加专注，对每一个动作的观察，更加的清楚；后来终于得到全美国比赛的冠军，创造了奇迹─一个受伤的人得到了冠军。这地方的关键就是说明：我们无始劫来，被妄想所误导，使令我们的能力、功能，完全产生了障碍。

《楞严经》的思想、它的人生观──

诸位要知道：你一个安住在真如的人，你的人生不是来受用的，人生是来历练的。你一念的心性，依止所有顺逆的因缘，而成就、开显你自性的福德智慧二种功德。所以当你安住真如的时候，你发觉：人生每一件事情都有意义，好的、坏的都有意义，酸甜苦辣统统有意义；相反地，你如果活在妄想当中，心住在外境，那人生只有某一部分对你有意义，其它的就没有意义了，那你就把人生看成局部、分段了！

这个诸位要好好的去体会，叫称性起修——依止这一念心性，那么透过人生的历练，来开显我们自性的功德。所以：整个《楞严经》当中，我们的生命只有一件事情─开显你自性的功德——借假修真，假借外在的因缘来开显你自性的功德，那么人生每一件事情都有意义！